LA HISTORIA
El feng shui es una forma de geomancia desarrollada en China. Originalmente era una forma de conocimiento que estudiaba los cambios que ocurren en la naturaleza, el clima y los astros. Los orígenes del feng shui varían según las fuentes. Por un lado toma la simbología del I ching (o libro de los cambios). Por otro, incorpora los cinco elementos (wu xing).
En la China imperial, el feng shui era un asunto de estado y solo las construcciones imperiales y de algunos nobles tenían acceso a esta aplicación. Por eso, se la llamaba «aplicaciones de emperadores y reyes». Incluso se aplicaba a la ubicación y orientación de las tumbas (yin zhai, o ‘vivienda de los muertos’) ya que se creía que el feng shui de las mismas, influía sobre la fortuna de los descendientes del difunto.
A partir de la instauración de la república, el feng shui (junto con otras prácticas tradicionales de la cultura china) fue prácticamente prohibido. Es así que los centros actuales de difusión del feng shui no se encuentran en China, sino en Hong Kong, Taiwán y Malasia. En la última década del siglo XX ―con el auge de la Nueva era― el feng shui se ha popularizado enormemente y su práctica y enseñanza se ha extendido por casi todo el mundo.
YIN YANG
La idea del yin yang es fundamental para el feng shui, que es la idea de opuestos sin oposición. Son complementarios y se necesitan mutuamente para existir. Los cambios constantes de interacción de yin y yang da lugar a la infinita variedad de patrones de la vida. La siguiente tabla subraya la necesidad básica de cada principio.
| Yin | Yang | Yin | Yang | |
|---|---|---|---|---|
| norte | sur | invierno | verano | |
| tierra | cielo | materia | espíritu | |
| femenino | masculino | negativo | positivo | |
| oscuridad | luz | noche | día | |
| frío | calor | húmedo | seco | |
| abajo | arriba | bajo | alto | |
| pasivo | activo | luna | sol | |
| suave | duro | poderoso | débil |
El feng shui, como otras artes chinas, tiene su fundamento en el texto I ching, o ‘libro de las mutaciones’ se basa en la interpretación de los trigramas o kuas. El arreglo llamado ba gua o pakua (que en chino significa literalmente ‘ocho trigramas’) es el fundamento de todas estas escuelas chinas. Cada trigrama representa una serie de correspondencias: entre ellas, una orientación, una parte de la naturaleza, una parte de nuestro cuerpo, un miembro de la familia, etc. Los kua o trigramas son los siguientes:
Las ocho partes o direcciones del bagua (o pa kua) son asociadas con los cinco elementos míticos (agua, fuego, madera, metal y tierra):
| Elemento | Metal | Metal | Fuego | Madera | Madera | Agua | Tierra | Tierra |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| I Ching | Cielo | Lago | Fuego | Viento | Trueno | Agua | Montaña | Tierra |
| Dirección | Noroeste | Oeste | Sur | Sureste | Este | Norte | Noreste | Suroeste |
| Triagramas | ☰ | ☱ | ☲ | ☴ | ☳ | ☵ | ☶ | ☷ |
| Trigrama hanzi | 乾 | 兌 | 離 | 巽 | 震 | 坎 | 艮 | 坤 |
| Triagrama pinyin | qián | duì | lí | xùn | zhèn | kǎn | gèn | kūn |
Cada qi proveniente de distinto punto cardinal busca su opuesto para encontrar armonía, por ende, el qi del sur busca el qi del norte para equilibrarse; de la misma manera que el qi oriental busca el qi occidental, y así sucesivamente.
Algunos autores sostienen que para practicar el feng shui adecuadamente en el hemisferio sur, el pakua debe ser invertido sobre su eje horizontal, es decir que el noroeste, norte y noreste pasan a ser respectivamente sudoeste, sur y sudeste. Esta visión no es compartida por los maestros más importantes del feng shui, y se origina en el desconocimiento profundo de los fundamentos del "I-Ching", ya que el pakua que vemos en la figura es solo uno de los órdenes posibles llamado del Cielo Posterior. Existe también un orden del Cielo Anterior y toda una serie de correspondencias y relaciones entre los trigramas y no es posible modificar un orden sin tener en cuenta todos los demás. El secreto está en la comprensión del estudio de las energías, que fluyen en dirección Este - Oeste y no Sur - Norte, ya que no se refiere únicamente a fuerzas magnéticas. Por lo tanto la postura mayoritariamente aceptada es que el pakua tiene validez universal, independientemente de los hemisferios.
